170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

597.“挪亚”表示一个新教会，这个新教会必称作古教会，以区别于大洪水前后的上古教会。这两个教会的状态完全不同。上古教会的状态是这样，他们从主获得对良善和源于这良善的真理的感知。而古教会或“挪亚”的状态则变成这样，他们拥有对良善和真理的良心。有感知与有良心之间的区别如何，上古教会与古教会在状态上之间的区别就如何。
感知与良心不同：属天人拥有感知，属灵人拥有良心。上古教会是属天的，而古教会是属灵的。上古教会通过与灵人和天使的直接接触，以及来自主的异象和梦境而获得直接的启示。这些经验能使他们对良善和真理有一个大体了解，一旦他们大体了解了，这些大体，或可以说主要知识就会被通过感知所获得的无数细节证实。这些无数细节构成与他们相关的大体知识的具体或个体的方方面面。大体，或可以说主要知识就以这种方式被日益证实。凡与大体知识不一致的，他们都觉得不是这样；凡与它们一致的，他们都觉得是这样。这也是属天天使的状态。
上古教会的大体，或可以说主要知识是天上的永恒真理，如：主统治整个宇宙；一切良善和真理皆来自主；一切生命皆来自主；人的自我无非是邪恶，本身是死的；以及其它诸如此类的大体真理。他们从主获得对确认和支持这些真理的无数事物的一种感知。对这些人来说，爱是信的首要事物，主允许他们通过爱感知凡属信之物。因此，对他们来说，信就是爱，如前所述(32:2, 202, 398节)。而古教会则完全不同；蒙主的神性怜悯，这种不同容后再述。

1047.“我使云遮盖地的时候”表示当仁之信因人自我的意愿部分而未出现的时候。这从刚才关于“地”，即人之自我的意愿部分的阐述清楚可知；这意愿部分具有这种性质：它不断将模糊或虚假引入理解力部分，这就是“云遮盖”，也是一切虚假的源头。这一点从以下事实很清楚地看出来：属于人之意愿的对自我和世界的爱无非是仇恨。因为人有多爱自己，就有多恨邻舍。由于这些爱与天堂之爱如此相悖，所以诸如违背相爱的那类事物必然不断从它们那里流入。理解力部分中的这一切事物都是虚假，那里的一切模糊和昏暗都是从这些虚假中产生的。虚假遮蔽真理，犹如乌云遮蔽阳光。由于虚假与真理就像黑暗与光明那样无法共存，所以明显可知，一个会随着另一个的到来而离去。这种情形会交替发生，故此处说“我使云遮盖地的时候”，也就是说，当仁之信，或真理及其衍生的良善未出现，尤其良善及其衍生的真理未出现的时候。